La gran mentira de la sociedad moderna I La advertencia de Dostoyevski

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TLDREl texto explora la promesa del progreso moderno, que se basa en la ciencia y la tecnología para eliminar el sufrimiento humano. A pesar de los avances, el ser humano se siente vacío y alienado. Dostoyevski, a través de su personaje del hombre del subsuelo, critica esta visión optimista, señalando que el progreso no resuelve los dilemas existenciales y que el sufrimiento es parte de la condición humana. La búsqueda de significado y la lucha interna son esenciales para la verdadera libertad y humanidad.

الوجبات الجاهزة

  • 🔍 La promesa del progreso moderno es cuestionada.
  • 💔 El sufrimiento humano no se elimina con tecnología.
  • 📖 Dostoyevski critica la superficialidad del progreso.
  • 🧠 La búsqueda de significado es esencial para la humanidad.
  • ⚖️ La verdadera libertad implica la capacidad de elegir.
  • 🌌 La felicidad se ha convertido en un objetivo de productividad.
  • 🌀 El vacío existencial persiste a pesar de los avances.
  • 🛠️ La tecnología no resuelve los dilemas morales.
  • 🧩 El hombre del subsuelo representa la resistencia al progreso.
  • 🌱 El crecimiento verdadero ocurre en la incertidumbre y el dolor.

الجدول الزمني

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    El proyecto moderno se basa en la promesa de que la ciencia y la tecnología eliminarían el sufrimiento humano, llevando a un mundo más ordenado y predecible. Sin embargo, a pesar de los avances, el ser humano se ha sentido relegado y su alma olvidada en medio del progreso. La historia de un hombre que se da cuenta de la futilidad de su existencia refleja un vacío existencial que resuena en la modernidad, donde el avance técnico no ha traído la felicidad esperada, sino un malestar creciente.

  • 00:05:00 - 00:10:00

    El hombre del subsuelo, figura central en la obra de Dostoyevski, representa la resistencia al progreso que ignora la complejidad del ser humano. Este personaje elige vivir al margen de la sociedad, rechazando el optimismo superficial y reconociendo que el sufrimiento del alma ha aumentado a pesar de los logros materiales. La libertad, según Dostoyevski, radica en la capacidad de elegir, incluso el mal, para mantener la esencia humana frente a un mundo que busca la comodidad a expensas de la profundidad.

  • 00:10:00 - 00:15:00

    Dostoyevski advierte que el progreso que ignora la dimensión trágica de la existencia puede crear un mundo superficialmente limpio pero vacío por dentro. La homogeneización del pensamiento y la búsqueda de un bienestar universal pueden llevar a la negación de la complejidad humana. El autor destaca que el mal no desaparece con el tiempo, sino que se adapta, y que la verdadera evolución moral es más una ilusión que una realidad vivida.

  • 00:15:00 - 00:21:09

    La crítica de Dostoyevski al progreso se centra en el vacío existencial que surge en su sombra. A pesar de los avances materiales, la humanidad sigue enfrentando conflictos internos que no pueden ser resueltos por la tecnología. La búsqueda de significado y propósito es esencial, y el sufrimiento puede ser un camino para mantener la profundidad en un mundo superficial. La verdadera comprensión de la humanidad requiere un enfrentamiento con el dolor y la duda, elementos que son parte integral de la experiencia humana.

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الخريطة الذهنية

فيديو أسئلة وأجوبة

  • ¿Cuál es la promesa del progreso moderno?

    La promesa es que la ciencia y la tecnología acabarán con el sufrimiento humano.

  • ¿Qué critica Dostoyevski en su obra?

    Critica la idea de que el progreso técnico garantiza el bienestar y la felicidad, señalando que ignora la dimensión trágica de la existencia.

  • ¿Qué representa el hombre del subsuelo?

    Representa la resistencia al progreso superficial y la búsqueda de una verdad más profunda en la experiencia humana.

  • ¿Cómo se relaciona el sufrimiento con la existencia humana?

    El sufrimiento es visto como una parte inevitable de la vida que puede llevar a una mayor comprensión de uno mismo.

  • ¿Qué papel juega la tecnología en la vida moderna según el texto?

    La tecnología puede aliviar el sufrimiento físico, pero no resuelve el vacío existencial ni proporciona un propósito.

  • ¿Qué significa la libertad para Dostoyevski?

    La verdadera libertad implica la capacidad de elegir, incluso el mal, y de enfrentar la incertidumbre.

  • ¿Cómo se percibe la felicidad en la sociedad moderna?

    La felicidad se ha convertido en un objetivo de productividad, en lugar de una experiencia profunda.

  • ¿Qué advierte Dostoyevski sobre el progreso?

    Advierte que el progreso que ignora la dimensión trágica de la existencia puede crear un mundo superficialmente limpio pero vacío por dentro.

  • ¿Qué relación hay entre el progreso y la moralidad?

    Dostoyevski sugiere que el progreso técnico no avanza en paralelo con el progreso moral.

  • ¿Cómo se siente el hombre moderno según el texto?

    El hombre moderno se siente vacío, alienado y presionado a mantener una fachada de bienestar.

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الترجمات
es
التمرير التلقائي:
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    El proyecto moderno se construyó sobre
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    una promesa. La ciencia, la tecnología y
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    la organización racional acabarían con
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    el sufrimiento humano. A medida que
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    avanzáramos en el dominio de la
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    naturaleza y en la eficiencia de
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    nuestros sistemas, las miserias que
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    habían marcado la historia de la
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    humanidad se disiparían y con ellas el
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    caos y la incertidumbre.
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    Creímos casi con fe ciega que el
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    progreso técnico sería el espejo del
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    progreso humano, que un mundo más
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    ordenado y predecible nos llevaría
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    inevitablemente a la paz y la felicidad.
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    Las ciudades crecían, los inventos se
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    multiplicaban y las redes conectaban
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    cada rincón del planeta. Parecía que nos
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    dirigíamos hacia un horizonte claro, una
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    línea recta que prometía comodidad,
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    seguridad y plenitud. Sin embargo, en
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    algún punto de ese camino, una fisura
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    comenzó a abrirse. No fue el avance
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    tecnológico el que falló. Las máquinas
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    funcionaban con precisión y los sistemas
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    lograban lo que prometían. Lo que se
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    resquebrajó fue el ser humano, esa pieza
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    esencial y contradictoria que quedó
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    relegada al margen del progreso.
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    Mientras las estructuras sociales se
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    organizaban con mayor eficiencia y las
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    soluciones prácticas se multiplicaban,
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    algo en el interior del hombre
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    permanecía en silencio, como si el alma
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    misma se hubiera quedado atrás, olvidada
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    y cubierta por el ruido de la
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    modernidad. En el sueño de un hombre
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    ridículo, el protagonista se reconoce a
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    sí mismo como un hombre ridículo desde
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    siempre.
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    Durante su infancia, en la escuela y en
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    la universidad, esa etiqueta lo siguió
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    constantemente, aunque nunca tuvo el
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    valor de admitirlo. Sin embargo, al
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    llegar a la adultez, se da cuenta de que
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    nada importa realmente en este mundo.
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    Siente que no tiene relevancia si el
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    mundo existió antes o existirá en el
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    futuro. Esa repentina realización le
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    trae un profundo sentimiento de alivio y
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    liberación. ya no carga el peso de su
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    existencia sobre los hombros y de pronto
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    su sufrimiento se disuelve. Sin embargo,
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    esta comprensión no lo transforma en un
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    taoísta que busca fluir en armonía con
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    la naturaleza. Por el contrario, lo
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    convierte en un niilista, alguien que
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    contempla la vida como carente de valor
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    y
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    significado. No solo es indiferente al
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    mundo, sino que ha decidido que su vida
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    ya no merece ser vivida. Y de algún modo
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    ese vacío existencial parece resonar en
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    nuestra época. Vivimos en un mundo donde
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    cada nuevo invento, cada avance técnico
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    llega acompañado con la promesa renovada
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    de esta vez sí seremos felices. Pero esa
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    ansiada satisfacción no llegaba, al
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    contrario, la inquietud crecía. Era un
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    malestar sutil, una sensación de vacío
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    que parecía expandirse en la misma
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    medida en que se perfeccionaban los
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    mecanismos externos. Las soluciones
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    tecnológicas se multiplicaban y con
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    ellas las distracciones. El cuerpo era
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    cuidado con precisión quirúrgica, la
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    mente era entretenida con infinidad de
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    estímulos, pero algo más profundo seguía
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    sin resolverse, algo que ningún
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    algoritmo podía alcanzar, el alma
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    humana. Esa dimensión compleja y
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    misteriosa que habita entre la razón y
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    el caos era lo que quedaba fuera de esa
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    ecuación de progreso. El error radicó en
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    creer que el ser humano podía ser
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    reducido a parámetros medibles, a
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    fórmulas de optimización y
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    productividad. Pero lo que palpita en lo
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    profundo de nuestra condición, aquello
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    que nos impulsa a cuestionar, a dudar y
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    a sentir, no puede ser encajonado en
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    estadísticas ni resuelto con tecnología.
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    Esa dimensión humana, la que sufre, la
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    que se contradice, la que se pierde y se
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    encuentra en el proceso, se rebeló
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    contra la lógica fría del progreso.
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    Dosteyevski intuyó esto antes que casi
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    nadie y es en este punto donde aparece
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    la figura más incómoda de su obra, el
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    hombre del subsuelo. No se presenta como
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    héroe ni como víctima, no representa la
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    virtud ni la maldad. Es un hombre que
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    eligió vivir al margen en un sótano
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    existencial, observando el mundo con una
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    mezcla de desprecio y claridad. Mientras
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    todos aplauden el progreso, él lo
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    rechaza. Mientras muchos se adaptan a
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    las nuevas formas de vivir, él las
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    rehusa. No se deja seducir por las
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    promesas de un futuro mejor. percibe
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    algo profundamente falso en ese
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    optimismo complaciente, en esa moralidad
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    prefabricada que intenta ocultar la
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    tragedia humana bajo un lenguaje limpio
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    y científico. Tal como dijo en cierta
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    ocasión, el progreso no es nada más que
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    el movimiento hacia el entierro y por
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    eso elige la incomodidad. Prefiere el
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    dolor a la mentira. Ve lo que pocos se
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    atreven a enfrentar, que el mundo
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    moderno puede haber eliminado muchas
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    formas de sufrimiento físico, pero a
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    cambio ha intensificado el sufrimiento
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    del alma, un sufrimiento sin forma, sin
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    nombre, sin lugar. El hombre del
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    subsuelo entiende que algo se perdió en
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    el camino, que el ser humano, en su
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    esencia, no puede ser domesticado por
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    teorías sobre cómo ser feliz. Esa es la
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    paradoja que presenta Dostyevski. El
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    mismo progreso que promete liberación
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    puede ser lo que finalmente nos
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    encarcele. El palacio de cristal no es
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    solo una estructura física, es el plano
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    de un mundo donde todo es predecible y
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    controlado. Por eso, cuando el hombre
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    del subsuelo mira el palacio, no se
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    asombra, sino que se aterra porque ve en
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    él un intento de borrar todo lo
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    impredecible en la condición humana. En
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    el esfuerzo por eliminar el sufrimiento
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    y asegurar el bienestar universal, el
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    progreso moderno fue moldeando una
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    visión en la que la libertad llegó a
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    entenderse como la ausencia de dolor. El
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    problema con esa idea es que si ya no
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    existe dolor, entonces no existe
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    elección real, porque elegir implica
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    riesgo, pérdida, la posibilidad de
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    fracasar.
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    Y cuando todo ya ha sido decidido por
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    algoritmos, estadísticas y sistemas
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    morales perfectos, el ser humano deja de
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    ser el protagonista, convirtiéndose en
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    una pieza bien ajustada en un tablero
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    predecible. Por eso, para Dostyevski, la
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    verdadera libertad radica precisamente
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    en la capacidad de equivocarse, en la
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    posibilidad de ir en contra de lo
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    racional, de lo esperado, de lo que
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    otros han planeado. El hombre puede
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    elegir el mal solo para probar que
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    todavía tiene el poder de elegir. Puede
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    arruinar su vida simplemente para evitar
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    ser
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    domesticado. Dostelleevski era
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    consciente de que esta visión no sería
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    fácilmente aceptada, ya que comprendía
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    que la sociedad contemporánea se
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    inclinaba hacia la lógica de la
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    comodidad, confiando en que el progreso
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    tecnológico y la organización social
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    serían suficientes para eliminar el
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    sufrimiento humano y garantizar el
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    bienestar colectivo. Prácticamente la
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    advertencia del autor ruso consiste en
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    lo siguiente. El progreso que ignora la
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    dimensión trágica de la existencia puede
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    crear un mundo limpio por fuera, pero
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    profundamente muerto por dentro.
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    Dostevski intuyó esto en sus obras. Ya
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    en los hermanos Karamasov advirtió sobre
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    el peligro de esa homogeneización del
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    pensamiento. Tal como escribió, la
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    sociedad se calma, se tranquiliza al ver
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    que todo el mundo tiene idéntica
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    mentalidad, que todo el mundo tiene las
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    mismas preocupaciones y de repente uno
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    de esos espíritus rebeldes se alza y se
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    atreve a decir que dos y dos son cuatro
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    y entonces empieza la catástrofe. Más
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    aún en notas del subsuelo, Dostyevski
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    profundiza en esta paradoja. Señalando
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    que el hombre, incluso cuando se le
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    otorgan todas las comodidades posibles,
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    encuentra formas de sabotear esa
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    estabilidad, de escapar de esa prisión
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    dorada que lo aísla del sufrimiento. Él
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    escribe, ¿qué es lo que el hombre
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    quiere? ¿Qué es lo que busca con tanto
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    empeño? Quiere encontrar un propósito,
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    una razón para vivir, pero en cuanto la
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    encuentra la destruye. El hombre ama el
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    caos y la destrucción porque ahí y solo
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    ahí es donde se siente realmente libre.
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    El hombre del subsuelo sufre. Sufre
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    porque siente demasiado, piensa
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    demasiado, ve demasiado y su sufrimiento
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    es una manera de enfrentarse a las
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    mentiras. Elige vivir al margen porque
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    no quiere ser parte de un sistema en el
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    que el alma se sacrifica en nombre de la
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    eficiencia. Dostelleevski nos revela que
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    en algunos casos el sufrimiento es el
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    único camino para no perder nuestra
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    esencia. Es un esfuerzo por mantener la
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    profundidad en un tiempo donde todo
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    tiende a ser superficial. Como dijo
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    Camus, la vida es absurda, pero vale la
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    pena vivirla siempre que reconozca su
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    falta de sentido. El avance técnico y
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    social puede optimizar las condiciones
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    materiales y reducir el malestar físico,
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    pero no garantiza la construcción de
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    significado en la experiencia humana.
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    Schopenhauer, el gran pesimista alemán,
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    identificó el sufrimiento como una
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    manifestación inevitable del deseo
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    insatisfecho, un componente estructural
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    de la existencia. Para él, la búsqueda
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    de significado emerge precisamente de
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    esa tensión entre el deseo y la
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    frustración, el dolor y la voluntad. La
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    crítica de Dostyevski al progreso no se
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    enfoca en los logros materiales en sí
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    mismos, sino en el vacío existencial que
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    emerge silenciosamente en su sombra.
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    Precisamente porque reconoce esa
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    ausencia de sentido, orienta su mirada
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    hacia aquello que la sociedad
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    contemporánea prefiere ignorar, el alma
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    humana. Dostevski percibe que el
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    progreso técnico no avanza en paralelo
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    con el progreso moral y que imaginar una
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    evolución lineal de la humanidad es, en
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    el mejor de los casos, una ingenuidad.
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    El tiempo por sí solo no transforma al
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    hombre.
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    Podemos erigir rascacielos y tener
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    acceso instantáneo a la información y
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    aún así seguir cometiendo los mismos
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    errores, sucumbiendo a las mismas
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    vanidades y alimentando los mismos
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    vicios. La tecnología puede avanzar,
  • 00:09:59
    pero el alma permanece en conflicto y
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    por esta razón cada promesa de redención
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    a través del progreso se estrella contra
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    el mismo problema. El hombre sigue
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    siendo el mismo con sus sombras, sus
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    debilidades y sus elecciones
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    impredecibles. Este es uno de los puntos
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    más delicados en la crítica de
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    Dostyevski. Él observa que la idea de
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    una evolución moral es más una narrativa
  • 00:10:22
    consoladora que una realidad vivida. No
  • 00:10:24
    es que crea que estamos condenados a la
  • 00:10:27
    barbarie, más bien sabe que el mal no
  • 00:10:29
    desaparece con el tiempo, solo cambia de
  • 00:10:31
    forma, se adapta, encuentra nuevas
  • 00:10:34
    máscaras. Y quizá la máscara más
  • 00:10:36
    peligrosa es aquella disfrazada de
  • 00:10:38
    bienestar universal, de progreso
  • 00:10:40
    inevitable, de luz
  • 00:10:42
    incuestionable. El hombre del subsuelo
  • 00:10:44
    no es solo un individuo resentido, es
  • 00:10:46
    una figura que representa la
  • 00:10:48
    imposibilidad de asumir que la
  • 00:10:50
    modernidad ha resuelto los dilemas de la
  • 00:10:52
    humanidad. Es la encarnación viva de que
  • 00:10:54
    el progreso externo no garantiza una
  • 00:10:57
    evolución interna, que el sufrimiento,
  • 00:10:59
    el error y el arrepentimiento siguen
  • 00:11:01
    siendo parte de la experiencia humana y
  • 00:11:03
    que pretender eliminarlos equivale a
  • 00:11:05
    negar nuestra propia naturaleza. Por
  • 00:11:08
    eso, toda idea de progreso que
  • 00:11:10
    desatienda este conflicto interno está
  • 00:11:12
    destinada a convertirse en una falsedad.
  • 00:11:15
    La creencia de que la humanidad avanza
  • 00:11:17
    en todos los aspectos, incluida la
  • 00:11:19
    moral, resulta tentadora. ofrece
  • 00:11:22
    consuelo, hace que parezca que siempre
  • 00:11:24
    estamos mejorando, volviéndonos más
  • 00:11:26
    civilizados, más conscientes, más
  • 00:11:29
    justos. Pero basta con mirar un poco más
  • 00:11:31
    de cerca para ver que muchos de los
  • 00:11:33
    conflictos que nos han perseguido
  • 00:11:35
    durante siglos siguen vivos, solo que
  • 00:11:37
    vestidos de otra forma. El odio no ha
  • 00:11:40
    desaparecido, simplemente ha encontrado
  • 00:11:42
    nuevos canales. La indiferencia no ha
  • 00:11:45
    sido derrotada, ha mutado con los
  • 00:11:47
    tiempos. La crueldad, el orgullo, la
  • 00:11:50
    mentira y el desprecio siguen presentes,
  • 00:11:52
    aunque ahora se escondan detrás de
  • 00:11:54
    discursos educados o se justifiquen en
  • 00:11:56
    nombre de causas nobles. No es que los
  • 00:11:59
    avances sean malos. No se trata de
  • 00:12:01
    rechazar la ciencia, la tecnología o los
  • 00:12:03
    desarrollos sociales, sino de reconocer
  • 00:12:06
    que ninguna de estas cosas, por sí solas
  • 00:12:08
    puede resolver los conflictos internos
  • 00:12:10
    que siempre han sido parte de nosotros.
  • 00:12:13
    Lo que se cuestiona no es el progreso
  • 00:12:15
    técnico, sino la fe ciega en que eso es
  • 00:12:17
    suficiente, en que construir un mundo
  • 00:12:19
    más cómodo basta para hacerlo más
  • 00:12:21
    humano. Sin embargo, es precisamente esa
  • 00:12:25
    comodidad la que con frecuencia nos
  • 00:12:27
    adormece, nos distancia y de manera
  • 00:12:29
    silenciosa nos vuelve más crueles. Esta
  • 00:12:32
    es la nueva vacuidad del progreso, una
  • 00:12:35
    vacuidad que nace del exceso, un exceso
  • 00:12:37
    de estimulación, de opciones, de
  • 00:12:40
    información, pero un déficit de verdad
  • 00:12:42
    interior. Estamos rodeados de respuestas
  • 00:12:45
    rápidas, pero cada vez tenemos menos
  • 00:12:47
    preguntas que realmente importan. Lo que
  • 00:12:50
    a menudo se nos vende como una sociedad
  • 00:12:52
    optimista en muchos casos es solo una
  • 00:12:55
    versión pulida de la negación. negación
  • 00:12:57
    del dolor, de la duda, del conflicto. Se
  • 00:13:00
    ha construido una cultura en la que
  • 00:13:02
    estar bien se ha convertido en un
  • 00:13:04
    requisito y cualquier signo de angustia
  • 00:13:06
    se trata como un fracaso personal. La
  • 00:13:09
    felicidad se ha transformado en una meta
  • 00:13:11
    de productividad, en un rendimiento que
  • 00:13:14
    debe exhibirse en lugar de una
  • 00:13:15
    experiencia profunda que deba vivirse.
  • 00:13:18
    Como bien dijo Biun Chulhan, la sociedad
  • 00:13:21
    del rendimiento ha convertido la vida en
  • 00:13:23
    una competencia constante en la que ya
  • 00:13:25
    no se trata de ser, sino de
  • 00:13:28
    parecer. Esta sociedad no quiere
  • 00:13:30
    individuos libres, sino personas
  • 00:13:32
    conformistas que se contenten con sus
  • 00:13:34
    rutinas, roles y tareas. El precio de
  • 00:13:37
    esto es una mutilación interna. Quienes
  • 00:13:39
    sienten en exceso, piensan demasiado o
  • 00:13:42
    cuestionan constantemente, se sienten
  • 00:13:44
    fuera de lugar, no encajan, no pueden
  • 00:13:46
    seguir el ritmo. Nos volvemos
  • 00:13:48
    emocionalmente frágiles, incapaces de
  • 00:13:51
    enfrentar la frustración, la pérdida o
  • 00:13:53
    el silencio. Al primer signo de
  • 00:13:56
    incomodidad buscamos distracciones,
  • 00:13:58
    diagnósticos, culpables, atajos,
  • 00:14:01
    excusas. El progreso, que antes prometía
  • 00:14:04
    liberación, ahora exige una nueva
  • 00:14:06
    esclavitud, la obligación de mostrar que
  • 00:14:08
    todo está bien. Y aquellos que no pueden
  • 00:14:11
    mantener esa fachada se sienten aún más
  • 00:14:13
    solos, más perdidos, como si fallaran
  • 00:14:16
    solo por ser demasiado humanos. Aquí es
  • 00:14:19
    donde entra el hombre del subsuelo.
  • 00:14:21
    Habla de una era en la que las personas
  • 00:14:22
    se sienten culpables por no encajar en
  • 00:14:25
    un modelo de vida que desde sus
  • 00:14:27
    cimientos nunca estuvo diseñado para
  • 00:14:29
    sostener la profundidad de la
  • 00:14:31
    experiencia. humana. El error está en
  • 00:14:33
    pensar que los seres humanos solo
  • 00:14:35
    evolucionan en la comodidad, cuando en
  • 00:14:37
    realidad es en la incertidumbre, el
  • 00:14:39
    dolor y la caída donde se da el
  • 00:14:41
    verdadero crecimiento. Como dijo
  • 00:14:43
    Nietzsche, lo que no me mata me hace más
  • 00:14:46
    fuerte. Lo que llamamos progreso, si
  • 00:14:49
    excluye la profundidad del sufrimiento y
  • 00:14:51
    la duda, no es más que un mantenimiento
  • 00:14:53
    superficial, un avance técnico que
  • 00:14:56
    abandona el corazón humano. Lo que
  • 00:14:58
    constantemente se ve son personas que ya
  • 00:15:01
    no soportan sonreír cuando no sienten
  • 00:15:03
    alegría, que ya no quieren fingir fuerza
  • 00:15:05
    cuando por dentro están
  • 00:15:07
    destrozadas. Cuando el progreso ignora
  • 00:15:09
    esta dimensión, nos convierte en
  • 00:15:11
    sobrevivientes bien adaptados, pero
  • 00:15:13
    desconectados de nuestras propias almas.
  • 00:15:16
    nos convence de que pensar demasiado
  • 00:15:18
    está mal, que sentir demasiado es una
  • 00:15:20
    enfermedad, que dudar es una debilidad,
  • 00:15:23
    pero es precisamente ese pensamiento
  • 00:15:25
    profundo, esa sensibilidad herida y ese
  • 00:15:28
    cuestionamiento persistente, lo que nos
  • 00:15:30
    acerca a la verdad. Carl Jun, ese
  • 00:15:33
    psicólogo suizo que pasó su vida
  • 00:15:34
    intentando descifrar el subconsciente
  • 00:15:36
    humano, afirmó, "No existe despertar de
  • 00:15:39
    la conciencia sin dolor. La gente hará
  • 00:15:42
    cualquier cosa, por absurda que sea,
  • 00:15:44
    para evitar enfrentarse a su propia
  • 00:15:46
    alma. Quizás el único verdadero progreso
  • 00:15:49
    sea aquel que nos empuja a mirar hacia
  • 00:15:51
    adentro sin miedo, un progreso que nos
  • 00:15:53
    ofrece un espejo. En ese reflejo vemos
  • 00:15:56
    el abismo, un abismo que inevitablemente
  • 00:15:59
    nos devuelve la mirada.
  • 00:16:01
    Sin embargo, es precisamente ese
  • 00:16:03
    enfrentamiento lo que resulta esencial
  • 00:16:05
    para acercarnos a ese monstruo interno
  • 00:16:08
    que todos llevamos dentro. En el sueño
  • 00:16:10
    de un hombre ridículo, Dostelleevski
  • 00:16:13
    narra como el protagonista sueña con una
  • 00:16:15
    civilización utópica que tras su llegada
  • 00:16:18
    empieza a corromperse. Los habitantes
  • 00:16:20
    aprenden a mentir, desarrollan la
  • 00:16:22
    lujuria, los celos y la crueldad y
  • 00:16:25
    eventualmente surgen el sufrimiento, la
  • 00:16:27
    ciencia y la justicia punitiva. Este
  • 00:16:30
    proceso de degradación muestra como al
  • 00:16:32
    perder su inocencia, los seres humanos
  • 00:16:35
    reemplazan la felicidad genuina por una
  • 00:16:37
    búsqueda racionalizada del bienestar.
  • 00:16:39
    intentando alcanzar la felicidad a
  • 00:16:41
    través del conocimiento y la ciencia.
  • 00:16:44
    Como dice Dostyevski en la obra, en
  • 00:16:46
    lugar de buscar la paz y la felicidad,
  • 00:16:49
    buscan el conocimiento y el poder. En
  • 00:16:51
    lugar de cultivar el amor, desarrollan
  • 00:16:54
    la ciencia y la tecnología. Y en lugar
  • 00:16:56
    de lo colectivo, promueven el
  • 00:16:58
    individualismo y el
  • 00:16:59
    egoísmo. Pronto surgen el caos, las
  • 00:17:02
    guerras, las divisiones y el tribalismo.
  • 00:17:05
    Las personas, en lugar de vivir la
  • 00:17:07
    felicidad o promover el bienestar, se
  • 00:17:09
    dedican a estudiarlos como si fueran
  • 00:17:11
    problemas científicos por resolver. En
  • 00:17:14
    otras palabras, en lugar de ser felices,
  • 00:17:16
    quieren ser felices y eso
  • 00:17:19
    paradójicamente recuerda mucho a nuestro
  • 00:17:21
    mundo de hoy. El narrador de la novela,
  • 00:17:24
    tras cometer su error, intenta
  • 00:17:26
    desesperadamente convencer a las
  • 00:17:28
    personas de que regresen a sus antiguas
  • 00:17:30
    formas de vida dichosa, pero todos se
  • 00:17:32
    ríen de él y lo llaman loco. En el
  • 00:17:35
    clímax de su desesperación, despierta de
  • 00:17:38
    su sueño en San Petersburgo y se da
  • 00:17:40
    cuenta de que aún está en su cuarto. A
  • 00:17:42
    su lado encuentra la pistola que había
  • 00:17:45
    preparado, pero el sueño ha sido tan
  • 00:17:47
    profundamente transformador que el arma
  • 00:17:50
    chejoviana ya no dispara. Por primera
  • 00:17:52
    vez en su vida comprende la magnitud de
  • 00:17:55
    estar vivo, la inmensidad de esa fuerza
  • 00:17:57
    vital que antes le resultaba
  • 00:17:59
    indiferente. Dosteyevski no depositó su
  • 00:18:02
    confianza en los intelectuales, sino en
  • 00:18:04
    la gente común a quienes consideraba
  • 00:18:06
    portadores de una sabiduría existencial
  • 00:18:09
    genuina. Mientras los intelectuales
  • 00:18:11
    tienden a intelectualizar la vida, la
  • 00:18:13
    gente común simplemente la vive. Este
  • 00:18:16
    tema de vivir la vida fue elaborado
  • 00:18:18
    primero por Cervantes en el Quijote,
  • 00:18:21
    pero luego lo tomó Dostyevski como su
  • 00:18:23
    filosofía fundacional de la existencia.
  • 00:18:26
    No entendemos la verdad sobre nosotros
  • 00:18:28
    mismos porque estamos demasiado
  • 00:18:29
    concentrados en juzgar o preocuparnos
  • 00:18:32
    por los demás. Actualmente la soledad es
  • 00:18:35
    una realidad palpable y para escapar de
  • 00:18:37
    ella muchas veces fabricamos versiones
  • 00:18:40
    idealizadas en las redes sociales
  • 00:18:42
    buscando en esa validación temporal un
  • 00:18:44
    alivio que al final resulta vacío.
  • 00:18:48
    Michelle de Montañe sostiene que la
  • 00:18:50
    soledad nos da claridad mental y también
  • 00:18:52
    integridad moral.
  • 00:18:54
    Buscar la atención o la validación de
  • 00:18:56
    los demás puede influir en nosotros de
  • 00:18:58
    maneras desagradables, convertirnos en
  • 00:19:00
    turbas o soldados de infantería de
  • 00:19:02
    algunos grupos tribales o políticos. Es
  • 00:19:05
    asombroso como una simple idea o
  • 00:19:08
    inspiración puede llevarnos desde la
  • 00:19:10
    profundidad de la desesperación hasta el
  • 00:19:12
    punto más alto de la vitalidad. Esto
  • 00:19:15
    revela cuán frágil y al mismo tiempo
  • 00:19:17
    transformable es la mente humana. A
  • 00:19:19
    veces los problemas más arraigados
  • 00:19:21
    pueden disiparse con un pequeño cambio
  • 00:19:23
    de perspectiva, como el ajuste preciso
  • 00:19:26
    de una lente en una cámara, de repente
  • 00:19:29
    todo entra en foco. La profundidad
  • 00:19:31
    psicológica de Dostyevski, en una época
  • 00:19:34
    en la que la psicología, tal como la
  • 00:19:36
    conocemos aún no existía, resulta casi
  • 00:19:38
    increíble. El subconsciente no se
  • 00:19:41
    consideraba algo serio y la mayoría de
  • 00:19:43
    las explicaciones sobre la vida humana
  • 00:19:46
    giraban en torno a creencias religiosas
  • 00:19:48
    o aspectos materiales. Sin embargo,
  • 00:19:51
    Dostyevski comprendió que los seres
  • 00:19:53
    humanos estaban regidos por fuerzas más
  • 00:19:55
    allá del plano material. Había algo más
  • 00:19:58
    profundo, algo que actualmente
  • 00:20:00
    denominamos angustia existencial. Al
  • 00:20:03
    igual que hoy en su tiempo, la mayoría
  • 00:20:05
    de la gente creía que si su vida
  • 00:20:07
    material estaba ordenada, alcanzarían la
  • 00:20:10
    felicidad. Dostelleevski entendió que
  • 00:20:12
    rara vez ese era el caso. La modernidad
  • 00:20:16
    ha tenido un éxito increíble en el
  • 00:20:18
    alivio de la pobreza y las enfermedades,
  • 00:20:20
    pero no ha logrado brindarnos la
  • 00:20:22
    claridad mental o un propósito superior.
  • 00:20:25
    Ante la falta de un propósito claro,
  • 00:20:27
    Dostelleevski vio desde el principio una
  • 00:20:29
    clara tendencia niilista. A pesar de la
  • 00:20:32
    comodidad material, muchas personas no
  • 00:20:35
    son felices porque carecen de claridad
  • 00:20:37
    mental, sentido de orientación o ancla.
  • 00:20:40
    Nos encontramos rodeados de comodidades
  • 00:20:42
    y avances, pero seguimos siendo
  • 00:20:44
    prisioneros de un vacío existencial, un
  • 00:20:47
    vacío que no puede ser llenado con el
  • 00:20:49
    progreso material, sino solo con una
  • 00:20:51
    comprensión más profunda de nuestra
  • 00:20:53
    propia humanidad.
  • 00:20:55
    Como aprendemos del autor ruso en
  • 00:20:57
    memorias del
  • 00:20:58
    subsuelo. ¿Qué es el hombre sin deseos,
  • 00:21:01
    sin libre albedrío y sin voluntad, sino
  • 00:21:03
    un engranaje en una
  • 00:21:05
    máquina? M.
الوسوم
  • progreso
  • Dostoyevski
  • sufrimiento
  • existencialismo
  • tecnología
  • vacío
  • libertad
  • moralidad
  • hombre del subsuelo
  • crítica social