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¡Hola, filoadictos! Hoy os voy a explicar
la teoría de las Ideas de Platón y los distintos
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dualismos que nos podemos encontrar en su
filosofía.
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Platón, Platón, Platón... uno de los más
grandes filósofos de todos los tiempos y
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la apuesta segura para el examen de Selectividad
o cualquier otro examen de filosofía. A muy
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grandes rasgos, podemos dividir el pensamiento
de Platón en dos bloques: (1) el bloque ontológico,
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donde tenemos la teoría de las Ideas, y (2)
el bloque político, donde tenemos su famoso
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diálogo la República. Por supuesto, como
veremos no se trata de dos bloques separados,
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pero nos puede servir un poco para situar
las ideas... éstas, no las de la teoría
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de las Ideas. En este vídeo vamos a abordar
el lado ontológico de la filosofía de Platón,
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es decir, su teoría de las Ideas. ¿En qué
consiste? Consiste en la afirmación de que
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existen dos mundos: por un lado, el mundo
sensible y, por el otro lado, el mundo inteligible.
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Aquí tenemos ya un primer dualismo que se
llama dualismo ontológico, es decir, de la
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realidad: dividir la realidad en dos mundos
separados. En el mundo sensible están las
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cosas sensibles sujetas a cambio, mientras
que el mundo inteligible es donde existen
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las Ideas o Formas o Esencias subsistentes
de las cosas. En el mundo sensible corren
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los caballos, en el mundo inteligible está
la Idea de caballo, su Forma esencial. En
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el mundo sensible hay seres humanos; en el
mundo inteligible está la Idea de ser humano.
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Aunque los ejemplos favoritos de Platón siempre
refieren a valores: por ejemplo, la Justicia
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en sí misma, la Belleza en sí misma, la
Valentía en sí misma... Siempre que os encontréis
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esta expresión en un diálogo de Platón,
"algo + en sí mismo" o "lo (bueno) en sí",
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Platón se está preguntando por la Idea de
ese algo. Cuidado, aviso para navegantes:
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ojo con los términos. "Idea" no significa
en Platón lo que nosotros solemos entender
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por "idea". Nosotros entendemos por "idea"
algo que está en la mente, algo que se me
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ocurre, que yo pienso: "He tenido una idea".
Pero aquí Platón está hablando de algo
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que existe con independencia de nosotros,
fuera de nosotros, en otro mundo. Las Ideas
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de Platón no necesitan que las pensemos para
existir. Los términos en griego que Platón
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utiliza son, por un lado, "eîdos" y, por
el otro, "morphé". Morphé se traduciría
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por forma o esencia y eîdos es la palabra
que se traduce más o menos por Idea, y viene
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del verbo griego "eîdo", que significa "ver".
El Eîdos, la Idea, es algo que se ve, con
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el intelecto, por supuesto, pero se ve y está
fuera de nosotros. No es una noción mental,
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sino que remite al ámbito del ver y de la
cosa vista, por tanto, que está fuera. La
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metáfora del ver, por cierto, es interesantísima,
o sea, ¿cómo podemos utilizar la palabra
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"ver" para algo que es estrictamente invisible
para los ojos? Pero, bueno, vamos a dejar
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eso por el momento. En fin, ¿cómo llega
Platón a plantear este dualismo, esta división
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de la realidad en dos mundos? En gran medida,
por una profundización en el modelo de Sócrates,
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su maestro. Antes de conocer a Sócrates,
Platón había frecuentado a Crátilo, un
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herácliteo que le convenció de que todo
es puro cambio y de que la realidad no tiene
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consistencia, de que nada permanece. Sin embargo,
su contacto con Sócrates lo aparta definitivamente
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de esta teoría y le convence de todo lo contrario:
de que, a pesar del cambio, hay algo por debajo
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del cambio que permanece. Entonces, como sabéis
por los vídeos de Sócrates, Sócrates iba
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por la calle preguntando a la gente por las
definiciones de las cosas: qué es la justicia,
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qué es el bien, qué es la valentía, qué
es eso que estás escondiendo que tiene tan
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buena pinta... La actividad de Sócrates consiste,
entonces, en preguntar por la esencia, por
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el "qué es esto". La esencia de algo es lo
que permanece por debajo de los cambios o
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de la posible multiplicidad. El cambio: tú,
por ejemplo, fuiste concebido, naciste, creciste
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y en algún momento, por desgracia, vas a
morir.
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Pero en todos esos cambios has permanecido
como lo mismo, como un ser humano. O la multiplicidad:
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hay un montón de seres humanos, todos son
muy diferentes, pero hay algo que nos hace
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decir que todos tienen algo en común, que
todos son seres humanos. De esto es de lo
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que estaríamos hablando cuando hablamos de
la esencia. El proceso de construcción de
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la teoría de las Ideas empezaría cuando
Platón comienza a preguntarse cuál es el
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estatuto ontológico de esta esencia, de eso
que no cambia en las cosas. Es decir, esta
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esencia, que es la respuesta a la pregunta
socrática, ¿dónde está?, ¿cómo es?,
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¿qué es?, ¿qué tipo de realidad o entidad
tiene? Voy a poner un par de ejemplos. El
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razonamiento sería más o menos como sigue.
Existen actos justos e injustos, eso lo vemos
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todos los días. Pero no podría haber actos
justos e injustos si, de algún modo, no existiera
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la Justicia. O existen cosas bellas, pero
no podrían existir cosas bellas si de algún
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modo no existiera la Belleza. Por lo tanto,
esta esencia de las cosas (la Justicia y la
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Belleza) tiene que existir: si no existieran,
no podría encontrarme con estas características
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en las cosas. No tiene sentido decir que esto
concreto que habías hecho es justo o injusto
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si la justicia no es nada, si no existe. Ahora
bien, yo no me encuentro con la justicia por
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ninguna parte. Yo me topo con actos justos
o injustos, los puedo incluso hacer yo, pero
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no me topo con la Justicia. Yo no puedo hacer
tampoco la Justicia. Del mismo modo, yo no
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me encontrado nunca con la Belleza, sino con
cosas bellas. Por lo tanto, si la Justicia
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y la Belleza existen (y tienen que existir,
porque, si no, no puedo explicar los fenómenos
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que me encuentro en el mundo sensible), tienen
que existir en otro lugar y, además, ser
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de naturalize no sensible, porque nunca las
he visto ni las he tocado. Pero a pesar de
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que nunca he visto ni tocado las Ideas, a
pesar de eso las conozco, porque las re-conozco
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en las cosas. ¿Cómo? ¿Cómo puede ser posible
este conocimiento? Pues no con los sentidos,
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sino con la razón. Y aquí viene el segundo
dualismo: el dualismo epistemológico, que
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significa "del conocimiento". En el conocimiento,
por un lado, tenemos los sentidos y, por el
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otro lado, tenemos la razón. La razón es
la que conoce o re-conoce las Ideas, Esencias
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o Formas a partir de los datos que me dan
los sentidos. Entonces, ¿qué tenemos hasta
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el momento? Tenemos, por un lado, dos mundos:
uno en el que existen las cosas sensibles
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y otro en el que existen las cosas inteligibles,
las Ideas o las Formas. Además, por otro
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lado, tenemos dos modos de conocimiento, uno
para cada mundo: los sentidos y la razón.
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Estos dos dualismo se corresponden, a su vez,
con un tercero: el dualismo antropológico,
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que divide al ser humano en dos realidades,
cuerpo y alma. Por lo que hemos visto hasta
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ahora, podréis adivinar que el cuerpo se
corresponde con el mundo sensible y con los
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sentidos y que el alma se corresponde con
el mundo de las Ideas y la razón. Pero en
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este dualismo la relación entre los dos extremos
es un poco más conflictiva. El cuerpo es
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aquí, en palabras de Platón, la cárcel
del alma, y el alma anhela por encima de todo
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liberarse del cuerpo y regresar al mundo de
las Ideas para contemplar de modo directo
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el objeto de su deseo. Volvamos al dualismo
ontológico, al de los dos mundos, porque
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aquí a cada uno de los mundos le va a corresponder
una serie de características que luego se
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pueden trasladar a cada uno de sus correlatos
,a los sentidos y al cuerpo y a la razón
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y al alma. Estas características van a ser
todo el rato contrapuestas. Por ejemplo, si
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el mundo sensible es visible, el mundo inteligible
es invisible; si el mundo sensible es mutable,
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es la sede del cambio, el mundo inteligible
es inmutable, es la sede de lo que no cambia,
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de lo que permanece. Acordaos de lo anterior,
los seres humanos cambian, nacen, crecen,
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mueren... pero su esencia es la misma todo
el rato. Más características: si las cosas
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sensibles son temporales, las Ideas son eternas
e invariables; si las cosas sensibles son
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corpóreas, las Ideas son incorpóreas, inextensas,
no ocupan un espacio; si lo sensible es mortal,
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lo eidético, las Ideas, son inmortales; si
las cosas sensibles son imperfectas, las Ideas
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son perfectas. Esto se traslada sobre todo
a la oposición entre cuerpo y alma: el cuerpo
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es visible, el alma es invisible; el cuerpo
es mortal y corruptible, el alma es inmortal
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e incorruptible; etcétera. Con todo esto,
¿qué creéis que es más real, el mundo
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sensible o el mundo de las Ideas? El mundo
de las Ideas, efectivamente. En comparación,
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el mundo sensible tiene mucho de apariencia:
las cosas no son más que copias de las Ideas.
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De hecho, las Ideas son hasta tal punto más
reales que las cosas que, si no hubiera Ideas,
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no habría cosas tal y como las conocemos.
Las Ideas son el fundamento, la base, la condición
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de posibilidad de la existencia de las cosas,
de que las cosas sean lo que son y de que
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podamos conocerlas, porque si no hubiera nada
estable ni permanente en el cambio, no podríamos
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conocer. En fin, que si os preguntan qué
es superior para Platón, no lo dudéis: el
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mundo de las Ideas. Las Ideas son la verdadera
realidad, todo lo que tienen de real las cosas
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se lo deben a las Ideas... o casi todo, porque
hay algún texto en el que Platón parece
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dar a entender que la materia es como una
especie de barro material preexistente a partir
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del cual se forman las cosas. ¿Pero cuál
es la relación entre el mundo sensible y
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el mundo inteligible, entre las cosas y las
Ideas? Ésta es una de las partes más interesantes
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de Platón y es de las que más influencia
ha tenido a lo largo de la Historia de la
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filosofía. Platón explica esta relación
con tres metáforas. Primero, la méthesis
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o participación: la cosa participa de la
Idea. Ésta es una metáfora hacia arriba,
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de la cosa a la Idea. La cosa aspira a la
Idea, intenta parecérsele, ejemplificarla,
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como si estuviera orientada hacia la Idea
y quisiera anhelar, alcanzar su perfección.
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La Idea es su modelo y la cosa trata de imitarla.
Segundo, la parousía o presencia: la Idea
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se hace presente en la cosa. Ésta es una
metáfora hacia abajo, de la Idea a la cosa.
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La Idea se manifiesta, se revela a través
de la cosa. Por último, la koinonía o comunidad:
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hay una cierta comunión o comunidad entre
la cosa y la Idea. Ésta es una metáfora
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de doble dirección: la idea y la cosa están
en una cierta comunidad explicada por la doble
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relación vista antes, por la participación
de la cosa a la Idea y la presencia de la
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Idea en la cosa. Para ver la influencia que
esto ha tenido en la Historia de la filosofía,
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pensad sólo en la filosofía medieval. Los
autores medievales van a recurrir constantemente
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a este esquema de la participación para tratar
de explicar la relación entre Dios, el ser
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puro y perfecto, y sus criaturas imperfectas.
En fin, por supuesto, todo esto no es más
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que un esquema o resumen bastante pobre de
la filosofía de Platón, que es de una riqueza
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impresionante. Platón, en sus 50 años de
actividad intelectual, desarrolla, cambia,
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revisita, reestructura un montón de veces
su pensamiento. Por ejemplo, al principio
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pensaba que existían Ideas tanto de las realidades
positivas, como la Justicia, como de las realidades
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negativas, como la Injusticia. Luego esto
lo abandona y dirá que sólo existen Ideas
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de las realidades positivas. Más adelante
incorpora como Ideas a los objetos matemáticos,
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y en otro diálogo introduce la figura del
Demiurgo, que es una especie de dios o semidiós
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que, como una especie de escultor, esculpe
o modela la realidad material tomando como
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modelo las Ideas. Otro cambio muy interesante
en la teoría de las Ideas tiene que ver con
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la jerarquía entre las Ideas. Tiene que haber
una idea suprema, pero en el diálogo "Banquete"
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la Idea suprema es la Belleza y en el diálogo
"La República" la Idea suprema ha cambiado
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y es el Bien. Tengo curiosidad, dejadme en
los comentarios cuál creéis que es la respuesta
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de este cambio, ¿por qué Platón hace este
cambio de la Belleza por el Bien? Todo esto
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son cosas que espero que podamos volver a
ver en otros vídeos. ¡Así que suscribíos
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dándole a la campanita para que no os lo
perdáis, sería una pena! Recapitulando:
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¿qué hemos aprendido? Hemos aprendido que
la filosofía de Platón puede estructurarse,
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a grandes rasgos, en 3 dualismos correlacionados:
(1) un dualismo ontológico, que divide la
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realidad en dos mundos (el mundo sensible
y el mundo inteligible); (2) un dualismo epistemológico,
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que divide el conocimiento entre el conocimiento
de los sentidos y el conocimiento de la razón;
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y (3) un dualismo antropológico, que divide
al ser humano en cuerpo y alma. De cada uno
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de estos dualismos la primacía siempre le
corresponde al extremo no material y no sensible,
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es decir, a las Ideas respecto de las cosas,
a la razón respecto a los sentidos y al alma
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respecto del cuerpo. Por último, hemos visto
que existe una cierta comunidad entre las
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cosas sensibles y sus Ideas que explica su
relación: las cosas participan de la Idea
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y la Idea se hace presente o se manifiesta
en las cosas. La clave de todo esto está
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en darse cuenta de que Platón defiende que
sin las Ideas, sin las Esencias o Formas como
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realidades existentes separadas, no se puede
explicar el mundo sensible, el mundo de los
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fenómenos tal y como lo conocemos. Las Ideas
son el modelo de las cosas y las cosas son
