Hannah Arendt NO es una filósofa. PUNTO 😡

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https://www.youtube.com/watch?v=hdWzRQrbJf8

摘要

TLDRIl video esplora la distinzione tra filosofia e politica secondo Hannah Arendt, evidenziando che non si considerava una filosofa. La conversazione analizza le differenze tra vita contemplativa e vita attiva, partendo dalla concezione che Arendt ha della mortalità e dell'immortalità nell'azione politica. La critica principale risiede nella tradizione filosofica che ha storicamente elevato la vita contemplativa sopra quella politica, un punto su cui Arendt dissente, sostenendo che entrambe le esperienze dovrebbero essere riconosciute come valide. Il video conclude affermando che, nonostante Arendt non desiderasse essere etichettata come filosofa, rimane una delle figure più brillanti del XX secolo.

心得

  • 📚 Arendt non si considera filosofa, ma teorica politica.
  • ⚖️ Distinzione tra vita contemplativa e vita attiva è centrale nella sua riflessione.
  • 🕟 Mortalità degli esseri umani spinge alla ricerca di immortalità attraverso l'azione politica.
  • 👁️ Platone rappresenta un esempio di gerarchia tra filosofia e politica.
  • 🗣️ La tradizione filosofica ha storicamente dato priorità alla vita contemplativa rispetto a quella politica.

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    Il video discute il pensiero di Hannah Arendt, in particolare la sua distizione tra filosofia e politica. Arendt si considerava una pensatrice politica piuttosto che una filosofa, differenziano così l'azione politica dalla contemplazione filosofica. La tradizione filosofica ha spesso gerarchizzato queste due sfere, considerano la vita contemplativa come superiore a quella attiva, e questa è una posizione criticata da Arendt.

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    Arendt suggerisce che la filosofia politica, che ha spesso sostenuto una superiorità della contemplazione, è in realtà antipolitica, poiché riduce la politica a una mera derivazione della filosofia. Essa propone una visione in cui entrambe le esperienze, quella politica e quella filosofica, siano considerate valide e senza gerarchia. Sebbene possa essere identificata come una pensatrice eccellente, Arendt preferisce non essere etichettata come filosofa, poiché desidera studiare la politica per quello che è, e non attraverso il prisma della filosofia.

思维导图

视频问答

  • Perché Hannah Arendt non si considerava una filosofa?

    Arendt sosteneva di non essere filosofa perché il suo campo di studio era la teoria politica, non la filosofia.

  • Qual è la distinzione che Arendt fa tra filosofia e politica?

    Arendt distingue tra vita teorica, centrata sulla contemplazione delle verità eterne, e vita attiva, focalizzata sulle relazioni umane e l'azione politica.

  • Che ruolo ha la mortalità nella concezione di Arendt?

    Per Arendt, la mortalità segna la condizione umana e spinge gli uomini a cercare l'immortalità attraverso l'azione politica.

  • Come si relaziona Platone con la filosofia politica secondo il video?

    Platone pone la filosofia al di sopra della politica, suggerendo che il filosofo deve ordinare la società basandosi sull'Idea del Bene.

  • Qual è la critica principale di Arendt alla tradizione filosofica?

    Arendt critica la gerarchia tra vita attiva e vita contemplativa, poiché sostiene che entrambe le esperienze siano valide ma spesso in conflitto.

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    ¡Hola, filoadictos! Por fin ha llegado el momento que todos estabais esperando:
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    por fin vamos a hablar de Hegel.
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    L: ¿Hegel? ¿Otro hombre?
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    ¿No crees que ya va siendo hora de hablar de alguna gran filósofa como Hannah Arendt?
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    E: ¿Hannah Arendt? Pero, a ver, si Hannah Arendt no es filósofa... ¡y no lo digo yo!
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    L: ¿Ah, no? ¿Y quién es el machista que ha dicho semejante estupidez?
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    E: Eeeeh, ¿ella misma?
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    L: Ah...
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    E: ¡Un momento, un momento! Hannah Arendt, una de las pensadoras más importantes del siglo XX, ¿no se consideraba
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    a sí misma filósofa? ¿Qué pasa aquí? Como acabamos de ver en el clip que os he
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    puesto, cuando el entrevistador le sugiere a Arendt que ella es filósofa,
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    enseguida protesta "No, no, yo no soy filósofa, no me siento filósofa, mi campo
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    de investigación no es la filosofía sino la teoría política".
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    L: ¡Un momento! No te habrás inventado los subtítulos, ¿verdad?
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    E: ¿Pero tú no sabías alemán? L: Tienes razón, tienes razón, perdona.
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    ¿Por qué hace Arendt esa distinción entre filosofía y teoría política?
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    Es más, ¿por qué no habla directamente de filosofía política? Para
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    intentar entenderlo, sumerjámonos un poco en los principios de esta gran... ¿pensadora?
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    ¡Vamos allá! La clave del asunto está en que Arendt parte de una
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    distinción tajante entre filosofía y política.
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    Ambas son experiencias radicalmente distintas de lo bello que se originan
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    históricamente en la Antigua Grecia y que hasta cierto punto son incompatibles
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    y hasta contradictorias. Esta distinción entre
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    filosofía y política corresponde a la distinción tradicional entre vida
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    teórica (centrada en la contemplación de las verdades eternas) y vida activa o
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    práctica (centrada en las relaciones humanas y la acción política). Responde al
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    mismo tiempo a una distinción antropológica entre lo que podríamos
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    llamar las dos caras del ser humano: el hombre como ser pensante y el hombre
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    como ser actuante. Desde un punto de vista histórico, primero tiene lugar el
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    descubrimiento de la acción política, con la fundación de la polis griega. Para
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    Arendt, la condición humana está marcada por una profunda herida: la mortalidad.
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    Los hombres son los mortales; de hecho, son los únicos seres mortales en un
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    cosmos donde todo es inmortal. L: ¿Y los animales qué? Listo. Se estarán
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    preguntando todos los que no hayan leído a Arendt, no como yo.
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    E: El animal, dice Arendt, tiene asegurada su inmortalidad en la especie, que se
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    perpetúa por medio del ciclo de la reproducción. El animal, por decirlo así,
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    se agota en la especie y regresa continuamente en cada nuevo miembro. Pero
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    los hombres, por encima de la vida biológica, poseen una vida biográfica, que
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    es estrictamente lineal, personal y única, y que termina abruptamente con la muerte
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    para no regresar nunca. "Esto es la mortalidad: moverse a lo largo de una
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    línea rectilínea en un universo donde todo, si es que se mueve en absoluto, se
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    mueve en un orden cíclico". [Fin de la cita] Entonces, los seres humanos, movidos por
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    un ardiente deseo de permanencia, descubren la posibilidad de crear o
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    producir cosas que duren para siempre, alcanzando a través de ellas la tan
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    ansiada inmortalidad. Y aquí es donde entra la política. Por medio de la acción
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    política, los hombres han tratado de alcanzar esta inmortalidad produciendo
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    trabajos, hechos y palabras que merecieran ser recordados por los siglos
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    de los siglos. A través de la acción conjunta con
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    otros hombres, podían llegar a construir algo duradero y de este modo vivir para
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    siempre. Y es así como, gracias a esta inmortalidad construida, los mortales
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    reclaman su lugar propio en el cosmos inmortal y demuestran ser de naturaleza
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    divina. Pero entonces llega el filósofo, y el filósofo descubre otra experiencia de
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    la plenitud completamente distinta de la política y que la política no puede
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    proporcionar: la experiencia no de la inmortalidad, sino de la eternidad. La
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    vida teórica se descubre consistiendo en la contemplación apasionada de las
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    verdades necesarias y eternas que existen por encima de lo contingente.
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    Pensad en Platón: esto está ejemplificado en él a la perfección. ¿Qué
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    es para Platón la filosofía? La contemplación amorosa
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    (erótica, casi) de las Ideas eternas. Esta experiencia es realmente algo nuevo y
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    distinto de la política, es más: sólo puede darse fuera de la política. Los
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    filósofos siempre han caracterizado aquello que se da en la contemplación
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    como lo incomunicable, lo intransferible, aquello de lo que no se puede hablar.
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    Tocar lo eterno con el intelecto es una experiencia gustativa de la que no caben
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    palabras, en la que reina el más puro y reverencial silencio. Pero si algo es
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    constitutivo de la política es precisamente la palabra. Una experiencia,
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    entonces, que te deja sin palabras es lo más apolítico que existe. Por tanto, desde
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    su inicio, la filosofía se descubre y se entiende a sí misma como una experiencia
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    de la plenitud que sólo puede darse realmente fuera de la vida activa.
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    Tenemos, pues, una distinción entre dos experiencias de la plenitud: la vida
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    contemplativa y la vida activa.
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    L: ¿Y todo esto qué tiene que ver con que Arendt no sea filósofa?
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    En seguida lo verás, un poco de paciencia. Para Arendt, si la tradición se hubiera
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    quedado aquí, no habría habido ningún problema. Estaría diciendo sencillamente
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    que existen dos experiencias distintas de lo sublime, ambas igualmente
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    alcanzables por el ser humano: la experiencia de crear lo perdurable por
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    medio de la acción política y la experiencia de disfrutar de lo eterno
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    por medio de la contemplación teórica. Las dos son experiencias de la felicidad plena
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    y la libertad máxima, y ambas dan testimonio de que en el hombre hay una
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    chispa de lo divino. La elección de a cuál de las dos dedicar la vida se
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    reduciría a una cuestión de gusto y circunstancias personales.
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    El problema no está, por tanto, en la distinción, que es justa y responde
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    realmente a la existencia de dos experiencias distintas. El problema está
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    en establecer una jerarquía entre ellas. Y es que el filósofo, golpeado por la
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    fuerza para bullante de su experiencia propia, no se limita a pensar
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    sencillamente que ha encontrado otra fuente de felicidad diferente de la ya
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    conocida en la acción, sino que da por supuesto que ha descubierto un principio
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    superior a aquél que rige la vida política. Y es esta jerarquía entre vida
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    activa y vida contemplativa, y no la distinción, lo que Arendt crítica. Es
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    precisamente esta jerarquía la que encontramos como idea fundacional de
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    toda la tradición de la filosofía política y la que lleva a pensar que
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    entre filosofía y política hay una especie de conflicto originario. Hay una
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    tensión entre la filosofía y la política que no existe entre la
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    filosofía y otros objetos del conocimiento. Un filósofo puede ser
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    neutral cuando habla acerca de la naturaleza, pero no puede ser neutral
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    cuando habla acerca de la política. El ejemplo más claro de todo esto, de nuevo,
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    es Platón, que piensa la relación entre filosofía y política desde el trauma
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    emocional que le supuso la ejecución de Sócrates a manos de la democracia. En
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    Platón, ¿quién es el que tiene que dar un paso al frente y poner orden en lo
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    político? El filósofo. ¿Y cómo pone orden? Tomando como modelo su objeto del
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    conocimiento: la Idea de Bien. Y aquí en Platón se produce una transformación muy
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    curiosa, y es que entre el Banquete y la República se da un muy sutil pero
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    decisivo cambio respecto a cuál es la Idea suprema. En el Banquete, que es un
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    diálogo puramente filosófico, la Idea suprema es la Belleza; n la República,
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    cuya temática es la política, la Idea suprema ha pasado a ser el Bien.
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    ¿Por qué? Porque la Belleza es una Idea que no tiene ningún efecto práctico.
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    Por tanto, si lo que quiero como filósofo es ordenar el Estado,
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    necesito justificarlo en base a un conocimiento que sea esencialmente
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    práctico: la Idea de Bien. La Belleza no me dice lo que tengo que hacer, no me
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    dice cómo tengo que ordenar las cosas; el Bien, sí. Y así es como Platón lleva a
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    cabo un cambio estructural en su sistema filosófico por motivos que no son
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    filosóficos, sino exclusivamente políticos: porque prefiere un tipo de
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    Estado y no otro, y necesita justificarlo de forma trascendente. ¿Y para qué quiere
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    este Estado? Para asegurar la supervivencia y la supremacía de la
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    filosofía dentro de la polis. Y es que todo el sistema de la República está
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    pensado para poner la política, la acción, al servicio de la filosofía. Está pensado
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    para generar un Estado ordenado y milimetrado de tal modo que aquellos que
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    sean aptos puedan filosofar. En la misma línea, dice Arendt, en casi todos los
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    filósofos a partir de Platón encontramos un sentimiento de enemistad hacia la
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    política, cierta concepción de la política como
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    una amenaza para la actividad filosófica y, por tanto, como algo a domesticar y subyugar.
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    L: ¿En Descartes también? E: Bueno, Descartes no tuvo tiempo para desarrollar
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    ningún pensamiento político porque se murió antes. L: ¡Jaja, qué pringado!
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    Aristóteles mismo, de quien
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    Arendt bebe tanto, en el momento de discutir la relación entre vida activa y
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    vida contemplativa acaba decantándose por la superioridad de esta última,
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    argumentando que el hombre, en último término, es su intelecto. Esto implica que,
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    si bien la vida política es una vida feliz, la vida más feliz, más plena, más
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    humana, es la vida del filósofo. Y no hablemos ya de la filosofía medieval, en
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    la que la praxis está puesta completamente al servicio de la
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    contemplación, que es en último término contemplación del Dios creador del cielo
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    y de la tierra. Arendt denuncia, pues, que toda la tradición filosófica ha
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    intentado entender lo político según esquemas que no le son propios, sólo para
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    acabar justificando la superioridad de la filosofía como experiencia de la
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    plenitud. Esto ha derivado en una tradición que, con muy
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    pocas excepciones (Kant, entre ellas), ha entendido bastante poco el fenómeno de
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    la política. Por ello, para Arendt, la expresión filosofía política, que siempre intentaba
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    evitar, es prácticamente un oxímoron. De hecho, la filosofía política ha sido
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    de todo menos política, ha sido antipolítica. ¿Se va viendo por qué Arendt
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    rechaza la etiqueta de filósofa? Tan fuerte ha sido el peso de esta
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    distinción jerárquica en la tradición, que ni siquiera la secularización de la
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    Edad Moderna nos ha librado de este esquema conceptual. Un pensador como Marx,
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    por ejemplo, sigue pensando la distinción entre vida activa y vida contemplativa
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    desde la jerarquía, simplemente la invierte la pone patas arriba: ahora es
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    la filosofía la que está al servicio de la acción. Pero esto es un pensamiento
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    meramente reactivo que no va más allá del molde de la tradición. Arendt lo que
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    quiere defender es una distinción sin jerarquía, que filosofía y política pueden
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    vivir en paz si se reconocen mutuamente como experiencias distintas pero
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    igualmente válidas de la plenitud humana, una centrada en la plenitud que da
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    contemplar lo eterno, la otra centrada en la plenitud que da producir lo
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    perdurable. Entonces, como su objeto de estudio principal no es el del filósofo
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    (esto es, lo eterno que se da en la contemplación), sino la actividad política
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    en sí misma, no puede llamarse filósofa. Tiene que ser otra cosa, algo nuevo
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    seguramente, que va más allá de la tradición. Ella lo que busca es entender
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    lo político en sus propios términos, es decir, justo lo contrario de todo lo que
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    ha hecho la tradición filosófica. Quiere mirar lo político sin ojos filosóficos,
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    sin este prejuicio secular de la filosofía. En su concepción, para entender
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    realmente lo político, tiene que dejar de ser filósofa. Se produce, entonces, un
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    fenómeno paradójico: nosotros querríamos llamarla filósofa, pero el modo en el
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    que ella entiende y conceptualiza la filosofía la excluye de esa disciplina.
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    Todo esto creo que nos deja sólo con dos opciones. Primero, podemos respetar su
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    opinión, podemos respetar su comprensión de la filosofía y la comprensión que
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    tenía de sí misma, y no llamarla filósofa sino pensadora o
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    teórica de lo político. Segundo, en contra de su opinión y de sus deseos, y
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    basándonos en un concepto más amplio de la filosofía, podemos colocarla en el
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    panteón de los filósofos. Yo haría lo segundo, pero de un modo u otro, tened
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    esto bien claro: Hannah Arendt es una de las mentes más
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    brillantes del siglo XX, y espero con este vídeo haberos dado ni que sea un
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