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¡Bienvenidas, mentes curiosas! ¿Conocéis
el Poema de Gilgamesh, la obra literaria épica
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más antigua del mundo? ¿Sabíais que en
él ya se cuenta la historia de Noé y el
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Gran Diluvio aunque fue escrito al menos mil
años antes que la Biblia?
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Hasta mediados del siglo XIX, en Occidente
se creía que la Biblia era la obra literaria
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más antigua de la humanidad, y que estaba
compuesta por historias originales... Sin
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embargo, uno de los mayores hallazgos arqueológicos
de la historia demostró que eso no era así:
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algunos de los relatos del Antiguo Testamento
estaban basados en mitos sumerios miles de
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años más antiguos. Como el de Gilgamesh.
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Para contar bien esta historia, es mejor que
empecemos por el principio. Mucho antes de
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que surgiera la civilización griega, con
su rica mitología, ya existían los sumerios.
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Habitaron en la parte sur de Mesopotamia,
entre los ríos Tigris y Éufrates, hace más
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de 5.000 años, y sus relatos fantásticos
no tienen nada que envidiar a los de las civilizaciones
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posteriores. De hecho, seguro que muchas de
las cosas que oiréis en este vídeo os recordarán
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a la mitología griega o a la Biblia.
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Desde finales del cuarto milenio antes de
Cristo, los sumerios desarrollaron el sistema
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de escritura cuneiforme, uno de los más antiguos
que se conocen. Se cree que fue inventado
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por la necesidad de llevar las cuentas de
las transacciones comerciales, pero luego
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evolucionó y pasó a ser empleado para recoger
todo tipo de mensajes. Al principio se escribía
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sobre tablillas de arcilla húmeda con un
cálamo, un tallo vegetal biselado. Cuando
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la arcilla se secaba, el mensaje quedaba grabado
en la tablilla. Posteriormente también se
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usó la escritura cuneiforme sobre superficies
de metal y de piedra. El caso es que, durante
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siglos y siglos, los sumerios –al igual
que otros pueblos de la región– emplearon
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el sistema cuneiforme para dejar constancia
escrita de una gran variedad de obras literarias:
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himnos, lamentaciones, proverbios, presagios,
poemas... Y breves historias que trataban
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de perfilar la personalidad de los diferentes
dioses mesopotámicos, es decir, mitos.
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A lo largo de los milenios, en Mesopotamia
se fueron sucediendo los pueblos dominantes:
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sumerios, acadios, babilonios, asirios...
Detengámonos en los asirios. Uno de sus monarcas
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más importantes fue Asurbanipal, que reinó
en el siglo VII antes de Cristo, reputado
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por ser uno de los pocos reyes de la Antigüedad
que sabían leer y escribir. Y no solo eso:
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amaba la cultura. Amplió la biblioteca de
la ciudad de Nínive, que había fundado medio
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siglo antes el rey Sargón II, y que se encontraba
dentro de un palacio construido por Senaquerib,
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hijo y sucesor de Sargón II. Según se cree,
en ella llegó a estar recogida una copia
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de toda la literatura en escritura cuneiforme
que existía en aquella época: textos sobre
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gramática, ciencias, arte, historia, religión...,
libros de magia, listas de ciudades, diccionarios
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y, por supuesto, también obras literarias.
Un enorme tesoro cultural... que, cómo no,
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fue arrasado por el ser humano. Concretamente,
fue incendiada por una coalición de babilonios,
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escitas y medos comandados por el rey babilonio
Nabopolasar, en el 612 a. C.
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Ahora demos un gran salto en el tiempo. Hasta
el año 1849 de nuestra era. Por aquel entonces,
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el arqueólogo británico Austen Henry Layard
se encontraba investigando las ruinas de la
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antigua ciudad de Nínive cuando, bajo un
túmulo, descubrió las ruinas del palacio
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de Senaquerib.
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Poco después del hallazgo, Layard regresó
a Inglaterra para iniciar una carrera política,
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y dejó sobre el terreno a un protegido suyo,
el arqueólogo Hormuzd Rassam, nacido en Irak.
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Fue Rassam, quien, al continuar con el trabajo
de campo, descubrió en 1853 la enorme biblioteca
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de Asurbanipal. Allí había más de 22.000
fragmentos de tablillas de arcilla, escritas
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con letra fina por ambas caras. Aunque muchas
otras obras, escritas en rollos de cuero,
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papiros y tablas de cera sucumbieron a las
llamas cuando la biblioteca fue incendiada
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por Nabopolasar, paradójicamente, el calor
de las llamas hizo que las tablillas de arcilla
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se cocieran y endurecieran, lo que ayudó
a preservarlas para la posteridad. Entre todas
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aquellas tablillas se encontraban las doce
que conformaban el Poema de Gilgamesh, también
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conocido como la Epopeya de Gilgamesh, aunque
les faltaban algunos fragmentos. Rassam las
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envió al Museo Británico, junto a otra gran
cantidad de piezas, y allí permanecieron
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almacenadas sin que les prestaran especial
atención durante dos décadas.
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De forma paralela, en 1851, otro británico,
el militar y diplomático Henry Rawlinson
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publicó una memoria sobre un gran hallazgo
que había realizado: la conocida como inscripción
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de Behistún, una inscripción monumental
en la pared de piedra de un acantilado del
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noroeste de Irán. Aquella inscripción, en
escritura cuneiforme, había sido realizada
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por orden del emperador persa Darío I, alrededor
del año 500 a. C. Presentaba un mismo texto
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escrito en tres lenguas diferentes: persa
antiguo, elamita y babilonio y, gracias a
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eso, se pudo descifrar la escritura cuneiforme.
Es decir, que la inscripción de Behistún
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supuso para la comprensión de la escritura
cuneiforme lo mismo que la piedra de Rosetta
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para la de los jeroglíficos egipcios.
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En 1872, en el Museo Británico de Londres,
el asiriólogo George Smith puso en práctica
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los nuevos descubrimientos acerca de la escritura
cuneiforme y comenzó a traducir las tablillas
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de la Epopeya de Gilgamesh, que estaban escritas
en un dialecto del idioma acadio que se empleaba
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únicamente en las obras literarias. El 3
de diciembre de aquel año, cuando Smith leyó
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su traducción de la undécima tablilla del
poema en la Sociedad de Arqueología Bíblica...
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logró hacerse famoso en todo el mundo. ¿Por
qué? Porque en aquella tablilla se hablaba
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del Diluvio Universal. ¡En una obra escrita
por lo menos mil años antes que la Biblia!
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En la portada de la edición del diario 'The
New York Times' del 22 de diciembre de 1872
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se podía leer: “Este descubrimiento está
destinado a suscitar una animada controversia.
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De momento, las mentes ortodoxas están encantadas
por la corroboración que proporciona al relato
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bíblico. Sin embargo, es posible que la inscripción,
si es genuina, pueda considerarse como una
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confirmación de que hay varias tradiciones
acerca del diluvio aparte de la bíblica,
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que tal vez sea tan legendaria como el resto”.
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Por supuesto, aquello suscitó mucho debate
–un debate que aún perdura en la actualidad–
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y despertó un gran interés entre el público,
de modo que el editor del diario británico
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'The Daily Telegraph' le financió a Smith
una expedición para que viajara a Nínive
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con el objetivo de hallar nuevos fragmentos
de las tablillas del poema de Gilgamesh, pues
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todo el mundo quería saber más acerca del
Diluvio y las tablillas, como hemos mencionado,
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estaban incompletas. Smith logró encontrar
algunos fragmentos más del poema y realizó
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una segunda expedición, esta vez financiada
por el Museo Británico, pero poco después,
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en 1876, durante un tercer viaje a la zona,
cayó enfermo de disentería y falleció.
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Tenía 36 años.
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Pero volvamos con el Poema. ¿Por qué es
una obra tan relevante? Más allá de demostrar
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que la Biblia no era el libro más antiguo
ni el más original, el Poema de Gilgamesh
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está considerado como la obra épica más
antigua conocida. Y es que, aunque la versión
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del Poema que se encontró en las ruinas de
la biblioteca de Asurbanipal –que data de
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la primera mitad del segundo milenio antes
de Cristo– es la más completa, no fue la
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única ni la primigenia. La historia literaria
de esta obra se remonta hasta el 2100 antes
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de Cristo, con cinco poemas sumerios independientes
que más adelante servirían de base para
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una primera versión combinada de la epopeya
escrita en acadio en el siglo XVIII antes
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de Cristo.
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Ahora que ya conocemos el contexto, vamos
con la historia que cuenta la obra, según
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la versión de la biblioteca de Asurbanipal.
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El poema narra la historia del soberano de
Uruk, Gilgamesh, el rey más alto y poderoso
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de todos, con dos tercios de divinidad y solo
un tercio humano, constructor de las enormes
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murallas de su ciudad, amado por sus soldados
y odiado por el pueblo, al que avasalla y
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atropella como un toro caprichoso. Ordena
que se le idolatre y se construyan monumentos
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en su honor, se acuesta con todas las mujeres
que desea, sin importar quiénes sean; cada
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vez que se celebra una boda, él yace con
la esposa antes que el marido, y si alguien
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se atreve a plantarle cara lo aplasta con
su fuerza. Un tirano, en resumen.
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Aunque no es inmortal, su origen en parte
divino le proporciona una gran longevidad,
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y su pueblo, desesperado, ruega a los dioses
que los salven de Gilgamesh. El dios celestial,
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Anu, rey de los dioses, se apiada de ellos
y ordena a la diosa de la tierra y la fertilidad,
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Ninhursag, que cree a un nuevo héroe, alguien
capaz de rivalizar con Gilgamesh en fuerza
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y valor, para que contrarreste su poder.
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Ninhursag crea entonces, a partir del barro,
a un hombre medio salvaje llamado Enkidu,
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que con su presencia en los terrenos cercanos
a Uruk perjudica a los tramperos, ya que convive
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con los animales salvajes y los libera de
las trampas y las destroza. Nadie se atreve
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a acercarse a él, dados su gran tamaño y
su fortaleza, de modo que uno de los tramperos,
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al ver que se va a morir de hambre si no hace
algo, acude a Gilgamesh en busca de ayuda.
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Este le aconseja que lleve ante Enkidu a una
prostituta sagrada llamada Shamhat, para que
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Enkidu, al mantener relaciones sexuales con
ella, se vuelva más humano que animal y las
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criaturas salvajes rehúyan su presencia.
Durante siete días seguidos, Enkidu yace
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con Shamhat y, tal como había previsto Gilgamesh,
se civiliza y deja de habitar con los animales.
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Enkidu decide dejar la naturaleza y, guiado
por Shamhat, viaja a la ciudad de Uruk, donde
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presencia una gran boda Pero... cuando Enkidu
descubre la costumbre que tiene Gilgamesh
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de acostarse con las recién casadas, monta
en cólera y aguarda al rey furioso. En el
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momento en que Gilgamesh aparece en el festejo,
Enkidu le hace frente y ambos pelean de una
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manera que hace temblar los edificios. Tras
un largo y agotador combate, Enkidu admite
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que la fuerza de Gilgamesh es superior y ambos
se abrazan, se besan y se hacen amigos para
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siempre. Según algunas interpretaciones actuales,
más que una amistad, lo que une a ambos personajes
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es un romance.
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Gilgamesh propone a Enkidu que lo acompañe
al bosque de cedros en su búsqueda de gloria.
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¿Cómo pretende obtenerla? Derrotando al
monstruo Humbaba, un gigante terrible que
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lanza fuego por la boca y custodia el bosque.
Aunque Enkidu se opone, recordándole a Gilgamesh
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que son mortales y que Humbaba podría matarlos,
al final Gilgamesh logra convencerlo.
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Antes de iniciar el viaje, Gilgamesh presenta
a Enkidu a su madre, la diosa Ninsun, quien
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adopta a Enkidu como hijo y solicita al dios
del sol, Shamash, que proteja a ambos. Gilgamesh
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y Enkidu se preparan para la aventura encargando
a un herrero enormes hachas y armaduras, incapaces
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de ser empleadas por ningún humano.
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Cuando llegan al bosque, el monstruo Humbaba
comienza a insultarlos y lanzarles amenazas,
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como que destripará a Gilgamesh y alimentará
a los pájaros con su carne. Por primera vez,
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Gilgamesh siente miedo, pero Enkidu lo anima
y comienzan a pelear con su rival.
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El cielo se torna negro por la fiereza del
combate y las montañas se sacuden, pero Shamash,
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el dios del sol, interviene en favor de los
dos amigos y envía trece vientos para sujetar
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a Humbaba e inmovilizarlo. El monstruo suplica
por su vida y Gilgamesh se compadece de él,
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pero Enkidu le recuerda al rey que, si quiere
lograr la gloria y que la gente le recuerde
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por siempre, debería matar a Humbaba. Al
oír esto, Humbaba los maldice a ambos, y
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Gilgamesh le corta el cuello. Y ya de paso
mata a los siete hijos de Humbaba.
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Gilgamesh y Enkidu cortan muchos cedros, incluyendo
uno gigante con el que Enkidu quiere hacer
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una puerta para el templo de Enlil, el dios
de los cielos y de la tierra. Se construyen
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una gran balsa y, montados en ella, con el
gran árbol y la cabeza de Humbaba, regresan
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a Uruk navegando por el río Éufrates.
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Poco después, entra en escena la diosa del
amor y la guerra, Ishtar, a quien muchos siglos
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más tarde los griegos transformarían en
Afrodita al incorporarla a su mitología.
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Ishtar se encapricha de Gilgamesh, pero este
la rechaza, porque sabe que todos sus amantes
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anteriores han acabado mal. Furiosa por la
afrenta, Ishtar le pide a su padre, Anu, rey
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de los dioses, que envíe al Toro del Cielo
como venganza. En principio, Anu se niega,
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pero Ishtar le amenaza con levantar a los
muertos de sus tumbas, quienes superarán
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en número a los vivos y los devorarán. Ante
semejante amenaza, Anu acaba cediendo. El
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Toro del Cielo hace su aparición en Uruk,
guiado por Ishtar, y causa una gran devastación:
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hace que el nivel del río Éufrates descienda
y seca los pantanos, además de abrir enormes
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pozos que se tragan a 300 hombres. Gilgamesh
y Enkidu se enfrentan a la terrible criatura
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y, una vez más, salen victoriosos, esta vez
sin necesidad de ayuda divina. Matan al toro
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y ofrecen su corazón como ofrenda a Shamash,
el dios que los había ayudado a derrotar
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a Humbaba. Ishtar grita enfurecida, y Enkidu
comete el error de arrojarle a la cara uno
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de los cuartos traseros del toro.
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Hasta aquí, toda esta historia es la que
se cuenta en las seis primeras tablillas del
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Poema de Gilgamesh, una primera parte en la
que el tema principal es la búsqueda de la
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gloria. La segunda parte, como veréis, se
enfoca en otro de los eternos anhelos del
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ser humano: la búsqueda de la inmortalidad.
Continuemos...
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Tras derrotar al Toro del Cielo y cometer
el error de ofender gravemente a Ishtar, Enkidu
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tuvo un sueño en el que los dioses decidían
que uno de los dos héroes debía morir por
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haber acabado con las vidas de Humbaba y del
Toro. Y deciden que será Enkidu.
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En un segundo sueño, Enkidu se ve a sí mismo
conducido como prisionero por un terrorífico
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Ángel de la Muerte hasta el Inframundo, que
es una casa de polvo y oscuridad donde quienes
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allí moran solo comen arcilla y están vestidos
con plumas de pájaros, vigilados por demonios.
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Tras aquel sueño, el estado de salud de Enkidu
comienza a empeorar y, tras doce días de
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agonía, muere, no sin antes lamentarse de
no haber podido fallecer de manera heroica,
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en batalla. Gilgamesh abraza el cuerpo de
Enkidu y se niega a aceptar que su compañero
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ha muerto... Lo llora durante siete días
y siete noches, sin querer darle sepultura,
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hasta que, de la nariz del cadáver, ve caer
un gusano.
00:19:34
Gilgamesh ordena a todo Uruk, a las montañas,
a los campos, a los ríos, a los bosques y
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a todos los animales que lloren la muerte
de Enkidu. Él, desesperado por el dolor –según
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unas interpretaciones porque ha perdido a
su amigo inseparable y además es consciente
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de que la muerte también terminará por llevárselo
a él; y, según otras versiones, porque ha
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perdido a su gran amor–, se arranca mechones
de pelo y se rasga las vestiduras. Ordena
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erigir una estatua funeraria en honor de Enkidu
y prepara fastuosas ofrendas para garantizar
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que sea bien acogido en el reino de los muertos.
Aquí falta un fragmento de la tablilla en
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la que se describe esta parte, la número
ocho, pero justo antes parece que se menciona
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que se está represando un río, lo que quizá
podría significar que a Enkidu planeaban
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enterrarlo en el lecho de un río.
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El poema prosigue con Gilgamesh, ataviado
únicamente con pieles de animales, deambulando
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por la naturaleza, totalmente abatido por
la pérdida de su entrañable amigo y temeroso
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de su propia muerte, más consciente que nunca
de la fugacidad de la vida. Impulsado por
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ese miedo, decide buscar a Utnapishtim, uno
de los pocos supervivientes del Gran Diluvio,
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ya que su esposa y él son los únicos a quienes
los dioses han concedido el don de la inmortalidad.
00:21:15
En su búsqueda, mata a una manada de leones,
se adentra en un túnel situado al final de
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la Tierra que está custodiado por dos monstruos
escorpión que forman un matrimonio y llega
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hasta el Jardín de los Dioses, un paraíso
lleno de árboles cargados de joyas. En una
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taberna situada a la orilla de un océano,
conoce a Siduri, la tabernera, una mujer que
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oculta su rostro tras un velo. Esta, al principio,
se asusta al verlo llegar, ya que piensa que
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se trata de un cazador y, por su fiero aspecto,
posiblemente problemático. Así que atranca
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la puerta para que el forastero no pueda entrar
y se esconde en el techo de la taberna. Pero
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tras charlar un poco, cuando Gilgamesh le
explica quién es y le ruega que le indique
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cómo llegar hasta Utnapisthim, Siduri intenta
disuadirlo, advirtiéndole de lo peligrosa
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que es la travesía que deberá realizar.
Finalmente, como no consigue convencerlo,
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le indica que debe buscar la ayuda de Urshanabi,
el barquero de Utnapishtim, cuyo bote lleva
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a Gilgamesh hasta su destino.
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Cuando por fin logra encontrar a Utnaphistim,
el superviviente del Gran Diluvio, y le pide
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que le revele el secreto de su inmortalidad,
este lo reprende, diciéndole que luchar contra
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el destino de todo ser humano es inútil y
disminuye las alegrías de la vida. Sin embargo,
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Utnapishtim accede a contarle su historia...
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Tiempo atrás, los dioses, incitados por Enlil,
el señor del cielo y de la tierra, habían
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decidido enviar una gran inundación a los
humanos. Enki, el dios del agua, la sabiduría
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y la creación, avisó a Utnapishtim con antelación
para que construyera un barco y así pudiera
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salvarse. Le dijo las dimensiones precisas
que debía tener y le aconsejó que lo sellaran
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con brea y betún. Toda su familia subió
a bordo, junto con sus artesanos y “todos
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los animales del campo”. Cuando estuvo listo
el barco, se desató una tormenta tan violenta
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que hasta los dioses, espantados, se retiraron
a los cielos y, desde allí, lloraron por
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la destrucción de la humanidad. Durante seis
días y siete noches llovió sin cesar, y
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tras ellos todos los seres humanos habían
quedado convertidos en barro. El barco de
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Utnapishtim encalló en una montaña y soltó
al aire una paloma, una golondrina y un cuervo.
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Cuando vio que el cuervo no regresaba, abrió
la embarcación y liberó a sus habitantes.
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A continuación, Utnapishtim ofreció un sacrificio
a los dioses, y estos se reunieron en torno
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a él, incluido Enlil, a quienes los otros
dioses echaron en cara ser el instigador de
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aquel Gran Diluvio. Enlil, para compensar
a Utnapishtim, les concedió a él y a su
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esposa la vida eterna.
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Con aquella historia, Utnapishtim quiere que
Gilgamesh entienda que la inmortalidad fue
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un regalo único, concedido en una situación
extraordinaria. Y, para demostrárselo, desafía
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al monarca de Uruk a permanecer despierto
seis días y siete noches seguidas. Gilgamesh
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no lo consigue y se queda dormido, dándole
la razón de manera involuntaria a Utnapishtim:
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¿cómo puede aspirar a vencer a la mortalidad
alguien que no es capaz siquiera de vencer
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al sueño?
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Derrotado y abatido, Gilgamesh se dispone
a regresar a Uruk en compañía de Urshanabi,
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el barquero, cuando la esposa de Utnapishtim,
apiadándose de Gilgamesh, le pide a su marido
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que le ofrezca al menos un regalo de despedida,
como reconocimiento por su largo viaje. El
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inmortal accede y le revela a Gilgamesh que,
en el fondo del océano, hay una planta que
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lo hará rejuvenecer de nuevo.
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Gilgamesh, decidido a hacerse con ella, se
ata piedras a los pies para poder caminar
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por el fondo marino y, de ese modo, logra
obtener la planta. Sin embargo, receloso de
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su posible efecto, decide no comérsela en
ese momento, sino conservarla hasta que regrese
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a Uruk para probarla primero con algún anciano.
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De camino a la ciudad, se detiene para bañarse
en un lago y deja la planta en la orilla,
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donde se la roba una serpiente, que, antes
de marcharse, abandona su vieja piel, como
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símbolo de que ha rejuvenecido. Gilgamesh
llora por su nuevo fracaso, ya que ha perdido
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toda posibilidad de alargar su vida. Pero
cuando regresa por fin a Uruk, y contempla
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las colosales murallas construidas por él
mismo, comprende la importancia de realizar
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trabajos perdurables, algo que, en cierto
modo, es otra vía para alcanzar la inmortalidad
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o, al menos, prolongar el recuerdo de un ser
humano en el tiempo.
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En la tablilla número doce, la última, se
narran unos hechos que rompen la estructura
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narrativa, ya que parece ser una traducción
de un poema sumerio anterior, conocido como
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'Gilgamesh y el Inframundo', por lo que es
más un apéndice del poema que un cierre
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como tal. En esa última tablilla, Enkidu
todavía sigue vivo y Gilgamesh se lamenta
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ante él de que varias de sus posesiones –en
la tablilla no está claro cuáles– han
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caído al inframundo. Enkidu, valeroso, se
ofrece a ir al inframundo para recuperar los
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objetos de Gilgamesh, y este, muy contento,
le dice a su amigo lo que debe y lo que no
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debe hacer en el inframundo si quiere regresar.
Enkidu, sin embargo, hace todo lo contrario
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de lo que le había aconsejado Gilgamesh y,
por tanto, queda prisionero en el inframundo.
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Gilgamesh solicita ayuda a los dioses y, dos
de ellos, Enki y Shamash, deciden echarle
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una mano. Shamash crea una grieta en la tierra
a través de la cual el fantasma de Enkidu
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sale del inframundo, y la tablilla concluye
con Gilgamesh interrogando a su compañero
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acerca de lo que ha visto en el reino de los
muertos. “No te lo diré, amigo mío, no
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te lo diré”, le contesta Enkidu. “Si
te digo las reglas del Infierno que he visto,
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te sentarás a llorar”, le asegura. Y Gilgamesh
le responde: “Me sentaré, pues, a llorar”.
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Entonces su amigo le explica: “Mi cuerpo,
que tu corazón se complacía en acariciar,
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como vestido viejo, lo comen los gusanos.
Mi cuerpo, que tu corazón se complacía en
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acariciar, como grietas de la tierra está
lleno de polvo”. Esta traducción es del
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mexicano Jorge Silva Castillo, experto en
la traducción de textos literarios arcaicos.
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Supongo que habéis reparado en las palabras
de Enkidu diciendo “Mi cuerpo, que tu corazón,
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se complacía en acariciar”. Las interpretaciones
de que ambos amigos en realidad eran amantes
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se basan en conversaciones como esta, de la
que, por cierto, encontraréis distintas versiones.
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Y hasta aquí el mito. Ahora, la pregunta
que todo el mundo se hace: ¿existió Gilgamesh?
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Muchos historiadores parecen estar de acuerdo
en que existió un rey de la ciudad-estado
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sumeria de Uruk llamado Gilgamesh y que, aunque
hasta el momento no se ha podido datar su
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reinado con precisión, probablemente gobernó
en algún momento entre los años 2800 y 2500
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antes de Cristo. Para creer en su existencia
se basan en algunas inscripciones historiográficas
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muy antiguas en las que, por ejemplo, se le
atribuye a él la construcción de las murallas
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de Uruk. Además, también se le incluye en
la 'Lista de reyes sumerios', un escrito de
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hace cinco mil años que enumera las ciudades
sumerias y los reyes que gobernaron en ellas,
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si bien es cierto que existe un debate acerca
de la validez de esa lista como fuente histórica.
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En cualquier caso, la influencia posterior
del Poema de Gilgamesh en la cultura occidental
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es innegable. La vemos en la Ilíada y en
la Odisea, la encontramos en la Biblia...
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Lo que ahora nos preguntamos –no sé si
también vosotros– es: “¿No es posible
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que el mito de Gilgamesh tampoco fuera la
fuente original de todas esas historias que
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se relatan en el poema, como, por ejemplo,
la del Gran Diluvio? ¿En qué fuentes se
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inspiraron los sumerios? ¿Llegaremos algún
día a conocer el origen último de todos
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estos mitos?”. El tiempo lo dirá...
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¿Y vosotros? ¿Qué opináis del mito de
Gilgamesh? ¿Y de las similitudes entre la
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historia del Gran Diluvio de Utnapishtim y
la del arca de Noé? Me gustaría que nos
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